许纪霖：读经的困境

来源: 《世纪中国》, 2004 08 02

编者按：

在价值与信仰衰落的当今，以“正人心，息邪说，距诐行，放淫辞”为己任的读经有了大行其道的可能。但是何者为体？何者为用？儒家传统总与一定的体制建构、政治制度相表里，旧的文化能否承载新的社会变迁？进而作者进一步提出，提倡读经者究竟将读经当成一种文化呢，还是一种信仰？

正文：

读经问题的争论战火，已经从网络的BBS蔓延到了印刷媒体。论战的焦点，一是在于是否需要读经，二是如何个读法。而我想到的，却是另一个问题:读经可以拯救儒家传统在当代中国的困境么?

　　不久前，我到清华大学出席了一个国际学术会议，主题是“思想资源与中国的现代性”。建构中国的现代性，面临着三种思想资源:一是以儒家为代表的古代文化传统，二是近代以来启蒙文化传统，三是当代的马克思主义传统。后面两种思想传统，我们今天依然亲临其境，惟独那个古代儒家传统，却有点暧昧。你说它存在，却早被中国人忘得光光，今天谁还能诵读《论语》、《孟子》?你说它没有了，却又无时无刻不影响着中国人的精神生活和制度建构。

　　在古代中国，儒家经典之所以有力量，大家读经那样自觉，乃因它是一套建制化的意识形态。所谓建制化，意思说儒学不仅是一种学问或信仰，而且它与中华帝国的政治体制和宗法家族的社会网络紧密结合，是社会政治制度的合法化话语基础。近代特别是“五四”以后，普世王权和宗法家族都解体了，儒家与建制结合的中枢科举制度也取消了，儒家便成为了孤魂，无所寄托，只能以各种各样的碎片方式存在于当代社会生活。（以下一段分析，是有道理的。）

　　现代儒家的碎片化，是以两种方式存在的:一种是自觉的形态，它寄生在学院里面，成为少数学者研究的对象，但已经蜕变为精英学术的—部分，与日常生活无涉。另外一种是不自觉的，儒家渗透在当代中国法律、礼仪、规则、心态乃至行为模式的深层，但它并不是显性的，也不再具有过去的那种合法性的功能，只是以—种约定俗成的潜规则发挥着影响。

　　这就产生了当代中国儒家传统的一个个困境方面，它几乎制约了当代中国人的方方面面—方面，我们对儒家又缺乏必要的自觉和反思，于是，传统就像一个历史的鬼魅一般，盲目地摆布着中国人的深层逻辑，由于其整体结构发生了解体，儒家的碎片一旦与当下的建制相接触，不仅无法像古代那样对现实产生制约和批判，反而是现实倒过来以劣胜优汰的方式淘洗了儒家传统。

在学院化儒家那里，传统经过现代性的淘洗，呈现出面目一新的景象，但在现实生活当中，传统却尽显坏相，老是与现代性过不去。而学院与现实之间，又隔着一个巨大的鸿沟。

于是，有人出来提倡读经，希望跨越这一鸿沟，将儒家的完整形态启蒙于平民百姓。不过，问题也就来了：你将儒家经典当作什么来读?是文化呢，还是信仰?

　　如果当文化来读，自然无可非议，也未尝不是件好事。但如今是一个彻底世俗化的社会，许多人读书，问的是有用无用，特别讲究投人产出，儒家经典于当今社会，大概属于最无用的知识。有多少人发生兴趣，实在是一个问题。而儒家经典的课程，在综合性大学里面，其实并不缺乏，但它只是一种学院化的知识，与日常生活没有什么关系，选修的人屈指可数。即使有热心者在社会上办民间书院，前途也未可乐观。当今中国人读书之世俗化趋势，实在难以扭转，而热衷于电子信息的年轻一代，更是与古代经典越来越隔膜。

读经的提倡者虽不明言，内心是将儒家视作一种救世、救心的宗教，希望大家将经典当作信仰来接受的。假如儒家要成为宗教，就必须有教主、教义、仪式和组织。虽然教义是现成的，四书五经俱在，仪式也可顶礼膜拜起来，但儒家从其本质而言并不是宗教，太具现实的品格，其超越性需要教主来提升（儒家本身就具有超越性，这点宋明理学已经作了很好的发挥。），现在的问题是谁有足够的人格魅力和精神力量扮演先知?即便不是宗教，而仅仅是走王阳明的下倾路线的话，也是需要良知，不仅读经，还要履践的。假如只是俗人的话，岂非比当年康有为倡导孔教更为可笑?

说来说去，提倡读经好是好，但这般好事弄得不好，倒有可能成为大俗事一桩，成为哗众取宠的招牌。倘若那样，倒加剧了儒家传统在现实中的困境，还是不读也罢。