●圣贤道一个“自”字煞好

多年前，在陆九渊的语录中，读到一段：“诚者自诚也，而道自道也。”“君子以自昭明德。”“人之有是四端，而自谓不能者，是自贼也。”暴谓“自暴”。弃谓“自弃”。侮谓“自侮”。反谓“自反”。得谓“自得”，“祸福无不自己求之者”，圣贤道一个“自”字煞好。

读到这段话，我所有所悟。经典里的许多话突然明亮起来，老子不也经常说“自”吗？自然、自化、自正、自富、自朴、自均、自知、自胜、自爱（当然，老子也说不要），孔子不也经常说“自”、“己”吗？内自省、内自讼、躬自厚、为仁由己、行己有耻、修己以敬、恭己正南面、君子求诸己、古之学者为己（无怪乎梁漱溟先生说孔子学就是“自己学”）。

所以，中国文化很重要的一个，就是把“自己”立起来（不过今人往往对“自己”做私自、私己解，这有得说到另一层意思，下文讲“心性与天道”详述）——也就是所谓的“自立”。对整个宇宙来说，个体生命是微不足道的（人生天地间，从物理上说只是一颗微尘，渺小得≈0），围绕生命的是无穷无尽的无生命的混沌，环境的洪流随时都可以把我们吞没。在这样的处境下，一个“人”如何在天地之间挺立起来呢？不被洪流淹没、不被外力左右呢？

陆九渊在《语录》中反复的说到，“收拾精神，自作主宰”，“人精神在外，至死也劳攘，须收拾作主宰”，“人须是力量宽洪，作主宰”，“明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑”。实际上，中国的儒释道无非就要确立自身的主宰，都认为生命是有内在动力、自我驱动的，可以自主、自强、自发、自立的。一个独立的生命，才可能有真正的影响力。从一个独立的生命内里出来的东西，才真正有力量。

●“独立自主”

在谈明明德时，曾谈到儒家的“立”。我们看下“立”字古代是怎么写的？一个“大”下面一横，一个站在地上的大写的人——“顶天立地”（大为什么是人形参）。

金文  

甲骨文 

看到这些字形，我想到《周易》里的“雷风恒，君子以立不易方”，《中庸》里的“立天下之大本”，孟子里的“立天下之正位”、“中道而立”、“先立乎其大者”等等。

我们现代人读《论语》中的“三十而立”、“己欲立而立人，己欲达而达人”，通常把“立”理解为成家立业、建功立业之类，实际上，“立”更多是在精神上、人格上站立起来、挺立起来，或者说，“立”远不止生存层面，更多是生命层面。我们再看一些经典里的话语，“不患无位，患所以立”，“可与适道，未可与立”，“民无信不立”，“本立而道生”，“修身则道立”，“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也”；“闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志”等等，都可见真正要立的是什么东西。（“己欲达而达人”的“达”字也一样，远不止发达显达、飞黄腾达之意，我们参孔子另外的话，就可以明白，“君子上达”，“下学而上达”，“ 隐居以求其志，行义以达其道”，我们通常认为的“达”，在孔子看来，“是闻也，非达也”。古文中的很多词汇，都随着世道的世俗化而世俗化，不是说它不具有这层意思，而是抽掉了形而上的东西，只剩了形而下的空壳）。

真正的“立”，是我们找到了自己的“道”、自己的“路”，内在的生命有了准心、有了主心骨，不再茫然、不再像浮萍一样随波逐流。我很喜欢赫尔曼·黑塞（Hermann Hesse，德国作家，诗人，诺贝尔文学奖获得者）的一段话：“大多数的人就像是落叶一样，在空中随风飘游、翻飞、荡漾，最后落到地上。一小部分的人像是天上的星星，在一定的途径上走，任何风都吹不到他们，在他们的内心中有自己的引导者和方向。”（《流浪者之歌》）

我曾在毛泽东《讲堂录》（毛在长沙求学期间的笔记，时间约为1913年10—12月间）读到几句话：“有雷同性，无独立心。有独立心，是谓豪杰。”“立定脚跟。一失足成千古恨。”再想到毛早年的一首词：“独立寒秋……”我对“独立”二字有了新的体悟。独立，就是不倚不靠——正如中庸里所说“君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫！”中道而立，才能不倚不靠（很多人把这里的中立不倚解释为“保持中立，不偏不倚”这是很不恰当的）；就是不东倒西歪——正如郑板桥的《竹石》诗所言：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。”咬定、立根，才能不怕风吹动）

毛最佩服的是曾国藩（愚于近人，独服曾文正），他和曾国藩同时湖南人，唐浩明（《曾国藩传》作者）在谈及湖湘文化精神的四个特点，第一条就是“无须依傍的自我意识”（二、经世致用的功业追求，三、使气轻生的热血性格，四、倔强霸蛮的任事态度），近代湖南人成大事的人很多（有“中兴将相，什九湖湘”、“半部中国近代史由湘人写就”、“湖南人材半国中”、“无湘不成军”等说法），恐怕与这一特点不无关系。