心性之学：探寻生命的大本大源

之  性善的真义（2）

我发现，许多的心理问题，源于对自己的不信任（人与自己的隔膜）；许多的社会问题，源于对他人的不信任（人与他人的隔膜）。而对自己的不信任与对他人的不信任，其实是一个问题的两面，都是对“人”的不信任。——题记

●自信

（1）

如果我们相信“善”不是心性之中本有的、不是生命内里自发的，而是外在的形势、环境使然（你对别人的好、别人的对你的好，都是外因使然）；如果我们相信自己本来是个“坏胚子”，没有那些外在的约束或刺激，生命自发的趋势就会去做坏事、会往下堕落，不由“自”主——那么，我们还能对自己感到放心和信任吗？如果生命本身成了需要防范、需要制裁的对象，我们能有真正的自信吗？

我们每个人小时候对自己的生命都是信任的，与自己的内在都是合一的（表里如一），我们基于自己的真实体验来思考、表达、行动，所思所言所为都是真实自我的体现。但是在成长的过程中，为了赢得别人的关心、认可，我们渐渐放弃了自己内部的评价标准，转而遵从他人的评价标准，我们开始依赖外部的观念（应该这样，必须那样）来指导自己的生活。而这些来自外部的观念，与内在的真实体验常常是隔膜的，我们只能以僵硬、刻板、机械的方式遵从它们。久而久之，我们越来越与自己鲜活灵动的真实生命失去联系，而被外在的标准牵着鼻子走（不再自发自主、自如自在），这是造成许多现代人感到紧张和不安的原因。许多著名的心理治疗大师，如人本主义的罗杰斯、理情疗法的艾利斯、完形疗法的皮尔斯、精神分析的霍妮等都有过相关的论述。霍妮有一个形象的说法：tyranny of shoulds（应该的暴虐），我们用很多外来的、僵硬的“应该”、“必须”来要求自己、压迫自己、扭曲自己（如“我不应该嫉妒室友”、“我应该变得更外向”、“我必须活得开心”等等），而不能信任、接纳、认同、肯定真实的自己。《中庸》里说“君子素其位而行，不愿乎其外”，人的不安，很多来自“愿乎其外”，认同于自己以外的东西（如某个理想的样板，别人的期望等），而使自己的生命偏离了本位。心理学家埃里克森的“自我认同”(self-identity，又译“自我同一性”)概念，也很好地说明了这一点。

我们都知道，苹果树上的苹果长成这个样子，不是我们照某个模型、用某套程序刻意造作出来的，而是它本来就有这样的潜力，它本来就会长成这个样子；我们相信树有能力自己长高、自己开花、自己结果，有能力长成它自己的样子——我们对“树”这一生命的本性尚且有这样一分信任，为何对“人”这一生命的本性反倒没有了呢？我们对自己的心性有一分信任和接纳，生命才能有一分自在和安定。我们看历史上的圣贤，他们与普通人的差别主要不在天赋的才能、才华，而在他们对自己的心性生命有一分观照和明白（知其性）、有一分信任和接纳（尽其性、率其性），他们与自己他人的真实生命是无隔的、贴合的。人的很多心理困扰，是因为他与自己的真实面断开了联系，我们要做的就是重新与真实的自己保持接触。记得梁漱溟先生在《朝话》中谈及“自己的短处，是自己不会调理自己、运用自己。头脑好像一条长的绳索，发挥放射出去，就收不回来，如我之好犯失眠症即其显症。要治此病，我自己也有一个方法，就是‘诚’。”所谓“诚”，是面对真实的自己，与真实的自我合一，这是梁先生解决他人生问题（梁先生自称“问题中人”）的办法。如何做到“诚”呢？《中庸》里讲“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”，“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”，明善和诚身是一体之两面，真正的教育，即由明善而诚身。《大学》开篇也有“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，说的还是这个道理，自明善性、止于至善的人，才可能有定、静、安。

我们可以通过自己的努力，创造合适的条件，重新与自己的内在生命建立联系。心理学家罗杰斯说，“人类自身内部具有一种进行价值评判的机体基础，如果他能自由地与自己内部的这种价值评判过程进行接触，那么其行为方式就会有利于自我提高。我们甚至知道有些条件能使他与自身经验过程进行接触。”（《罗杰斯著作精粹》12《迈向现代价值之路：成熟个体的价值判断过程》）。生命本身就蕴含着自我提升的力量，如果我们信任它、接纳它，与它亲密接触，这生命本有的力量就会源源不断地在我们身上涌现，正如孟子所说，“君子所性，仁、义、礼、智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻”。我谈一点自己的切身体会，有不少学生问过我，你怎么有勇气孤身一人发起、有毅力十几年坚持做那些在当前形势下显得“另类”的事情？我不觉得我是一个有勇气的人（实际上还是一个挺胆小、挺弱小的人），我也没有刻意地要去“坚持”什么，我只是尽量对自己诚实一些、信任一些、接纳一些（也只是在某些时候，孔子“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”、颜回“其心三月不违仁”的境界，只能高山仰止；甚至其他弟子“日月至焉”的境界，还远够不上）。我的真实感受是，当我离自己近一点（体贴、触摸到真实的自己），我会变得有力量、有生气一些，就自然而然会去做一些于己于人真正有益的事情（就好比接上电源，灯自然就亮了一样）。我曾经（特别是读大学的时候）是一个经常对自己感到不满，又经常强求自己改变的人，那时的我，纠结、干枯、乏力，因为接不上自己心性的源泉活水，所以活不出真我的风采，我是从过去的教训才有今天的一点点体会。

（2）

想到一耽学堂创始人逄飞的一段话：“当时就在想，我也算是经历了高等教育，但是一个人活在世间，能不能不凭借世间获得的东西，而是就一个人本身（一个正常人的生命本身），他的最直接的自然性一面（情感的感受、简单的愿望、直接的行动等），能够做一些有意义的社会事情。最早义工培训的时候我曾说：大家都说社会不好，但是都想去做人上人，这样的一种愿望，再对照一下社会的这种景象，那么我们能不能往下走，就是人家做聪明人，我们做傻子。中国人叫“傻子”（笑）。有没有这样的一个劲头，不是凭借我的学识（系统）、不是凭借我的能力（力），而是说我是一个正常的人、普通的人，我有一个简单的生命认识、有一个简单的愿望和相应的行动，我从我是一个正常的人、普通的人出发。那么这样的一种心态，能不能够做一些事情，这样出发的事情能不能够成为一个社会的基础。”

我和逄飞兄见过好几次面，我能从他身上感受到这种一个生命本身最直接、最自然的一面。这段话对我有很大的触动、也有很深的共鸣。我很多年前，就在想一个问题，我从小学→中学→大学→硕士这样读上来，刚从这套阶梯出来，又进了另一套阶梯：助教→讲师→副教授→教授，还有学校的聘岗：从10级→1级……我感到厌倦，我要不要继续沿着这没完没了的阶梯走下去？——继续，很痛苦；不继续，我当一个大学老师的前途在哪里（且不说前途，似乎只有被淘汰一途）在我工作的前几年，还是蛮纠结的。

我是不是必须靠不停地求取这些外在的东西而生活呢？我能不能凭借我这个“人”本身、凭借我生命本有的东西，而少凭借一些外在的东西来生活呢？带着这样的疑问，我开始一些尝试。从开设从内圣到外王、无形书院、经典会读、日新晨读、生生学堂义塾、人心与人生咨询、健心房阅读疗法……所有这些事，都没有人要我做，都只是因为我自己真心想做、觉得有意义而做起来的。在这个过程中，我渐渐地不再纠结要不要继续读博士、要不要弄论文弄课题去评职称之类的事情，09年分院基层换届时又辞去了系副主任，我把附着在自己身上的外物尽可能地扔掉一些，这时候我自身本有的东西却渐渐明朗起来（我想到《周易》所说的“复其见天地之心乎？”，想到《老子》所说的“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”），这或许就是古人所说的“洗尽铅华见真心”吧，我把它称为“生命的探底”（我想当年王阳明在龙场便是经历了很深刻的探底）。

我从自己的体验中领悟到，道家和儒家其实是一体之两面，道家是用减法减去生命的负累，儒家则用加法挺立生命的价值，其实减到一无所有时，也是本心真性呈现时（前者是去除妄为<儒道都讲“无为”>，后者是灵性自为<儒道都讲“自”，也就是主体性，自然、自化、自正；自强、自明、自求福>）。这个减到不能再减时所呈现的东西，才是你真正可以仰赖的，因为这个东西，是你本有的，是不可能从你身上夺走的。正是在这个过程中，我渐渐找回了对自己的信心——我不是必须仰赖那些外在的东西，我这个“人”本身就是我可以仰赖的，生命本自具足——这信心是来自生命根底的，而且是我用自身的行动印证的。回想起来，我发起和坚持做这些事情，很少依赖那些“身外”的东西（诸如金钱、权势、地位、头衔这些东西，论这些东西，我几乎可以说“一无所有”），我唯一凭借的教师身份，也打了很大的折扣，因为我是商科的老师，起初我在文史哲、儒释道、心理学方面没有任何可以证明我资格、资本的东西，而且只是一名讲师，在学校的聘岗体系中也是倒数的。我想大家愿意和我一起交流、做事，不是因为我身外的那些东西，而是因为我这个“人”本身。实际上，这种信任也是相互的，一起读书、做事的学生，我很少关注他们的成绩、别人的评价之类，有被认为是“问题学生”的，有成绩很“差”的，有退学的，我更关注的是他这个“人”。（注：特别说明的是，我不是说不必借助外在的资源，借助外在的资源很重要，但不可“外本内末”，有心性主体的确立，才能真正意义借助外面为“我”所用，否则，“我”都外面牵引而去，又怎么来助我呢？）

在这个过程中，我还体会到一点——世上有些事，你不去做，别人也会趋之若鹜地争着抢着去做；而另一些事，你不去做，别人很少有人会去做（甚至不会有人去做），而只有你有心、有意愿去做、也真正适合你去做——从这些事情上，我看到了自己的使命、天命，《中庸》讲“天命之谓性”，这天命就是我的心性所在。我想到孟子的那句名言——“当今之世，舍我其谁”——不是说地球没了我就不会转，而是说我们每个人，在某些事情上（往往不是别人认为的那些事上，也不一定是孟子所说那些事上，这些事究竟是什么，需要自己去发现）都是独一无二、无可替代的，而只有回到自己生命的本来面目，真心诚意地去生活、去思考、去行动，才能体贴到这种独特性，儒家讲“慎独”，庄子讲“见独”，或许也有这层意思吧（朱熹在《四书章句集注》就这样解释“慎独”：独者，人所不知，而己所独知之地也。王阳明也说：无声无臭独知时，此是乾坤万有基；抛弃自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。）

●信人

（1）

经常听人（包括一些学者）说起一个似是而非的观点：性善导致人治、专制，性恶导致法治、民主，中国人因为相信性善，所以没能建立民主、法治的社会，他们把“性善论”看作是中国现代化的一个障碍。对此我有几点疑问。其一，如果我们都相信人性自发的趋势是向坏的，一群打心底里对自己、对别人不放心、不信任的人组成的社会，真的会是一个我们盼望的好社会吗？其二，中国人真的都相信性善吗？在我看来，恰恰相反，尤其近现代以来，由于人伦、民风的破坏，人与人之间甚至亲人之间的信任也日益缺失，或许我们比以往任何时代都更相信“性恶”，可是我们的社会变得更现代了、更美好了吗？其三，西方人真的相信性恶吗？我在生活中不时遇到欧美的西方人（我住学校教师公寓时就遇到过好几位），他们脸上真诚的笑容以及待人接物的开放、热情，让我很怀疑，他们居然来自相信“原罪”的基督教国家。

人是会作恶的，所以需要法治，这没有错（人会作恶与人性向善并不矛盾，这一点前面已有论述），法治相当于这个社会的防护网（它更多的是防范坏人，而不是培养好人），但不是社会的根基，真正的根基是培育民心、民风，用中国古代的话讲，就是礼乐教化。《礼记·乐记》中说“礼以导其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸，礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣。”《论语》中说：“子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”礼乐刑政都是社会所必需，但政是规范行为，刑是防范奸恶，真正重要的是礼（引导人的心志）、乐（调和人的情感）——礼乐是“本”，刑政为“末”（对树来说，树梢和树根都不可或缺，但不可本末倒置、舍本逐末）。法治只是社会的表层，冰山之一角（很冰冷的一角），让社会在法治的框架下得以运行的真正基石是——有爱的、有温度的、有尊严的、有生命力的、有创造力的、独立自主的“人”的培育。

中国人相信，社会从坏变好的原动力，在“人心”不在“器物”，信“物”不信“人”，恰恰这是社会堕落的根源之一。如果社会中的每一个人都认为，只有制度变好了，人（也包括自己）才能变好，都只怪制度不好，抱怨、吐槽、发牢骚，都只盼圣君贤相来改变制度，社会就会变好了吗？就算我们暂时选择了一个好制度，法久弊生，也可能渐渐变质（中国的科举制度就是一个典型案例）。

（2）

当下教育中的许多问题，都源于我们对人心人性没有信心、没有信任，我们许多的家长和老师，都在焦虑不安甚至气急败坏地催着、逼着孩子这样那样，他们不相信孩子本有的能力、不接受孩子本来的样子，不尊重孩子自己的选择，他们一心想把孩子塑造成他们想让他成为的样子，久而久之，孩子们自己都忘了自己的本来面目、忘了自己的真实需要。我在大学里做心理咨询多年，平常也和学生有很多的交流，我发现有不少学生都生活在“别人”的期待、“别人”的要求里，前几天有一位毕业生在微博上留言说“悲催的就是自己都不知道自己真正喜爱的是什么 ！”这似乎是一个挺普遍的现象。他们常常问“我该不该……（比如考研、出国、入党等等）”，我的建议是，在“该不该”之前，先问问自己“想不想”。心理学里有一个皮格马利翁效应（Pygmalion Effect，又称为罗森塔尔效应、自我实现的预言），如果我们相信他没有能力自己选择、没有动力自己成长，很可能他真的就没有了选择的能力、没有了成长的动力。

有人会问：你这不是放任自流吗？对一个“坏”学生，信任、接纳他，不是在姑息、纵容他吗？以我的咨询体验，真正的尊重、信任、接纳，绝不会使对方变得更坏。我遇到过不少所谓的“问题学生”，实际上他们的“问题”大多只是相对于社会主流的价值标准而言，如果我们能够设身处地去倾听他们的想法、体会他们的心情，这些“问题”大多是可以被理解的（我们经常在媒体上看到对年轻人的批评，其实这种批评很可能传达的是成人世界本身的焦虑）。在深入交流，我常常能发现，在他们内心深处，埋藏着向好、向上的力量，如果我能将心比心地去理解他、真心诚意地去接纳他，这向好、向上之心，便会慢慢浮现出来，比如津津乐道地说起得意的经历、特殊的爱好，说到某个感兴趣的话题时，眼睛会发光、神采会飞扬等等——这些只有在真诚的、安全的心理氛围中才会流露（日常状态下不会流露）的方面，是他们的心性所在。我相信每个人生命中都有向好、向上的生命能量（有些人看似没有，实则被压抑而处于潜隐的状态），只不过许多人找不到合适的形态释放出来（有的找不到出口而郁积起来，有的以破坏性的方式爆发出来），我要做的，是和他一起寻找生命能量的突破口，一起探索生命能量绽放的合理途径。所以，我主张的不是“放任”，而是“放松”，希望我们做老师、做家长的，自己先放轻松，我们“无为”，孩子的真心才能“自为”，如老子所说“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。

我在儿子出生后，读过不少育儿书，大多看了都倒胃口，很多的育儿书，都以这样的口吻跟你说话：“相信我们，很多事情你都不知道”，看了这样的书，你会更不自信、更焦虑不安、更患得患失（其中一些别有用心者，是希望你依赖上他们，好不断地买他们的辅导书，参加他们的培训班）。你会在我看过的育儿书里，我比较喜欢《孩子，把你的手给我》和《斯波克育儿经》，我特别喜欢《斯波克育儿经》的前言：相信你自己和宝宝。斯波克医生说，“相信你自己，你知道的比你想象的多。你不必把邻居说的话句句当真，也不要被专家的忠告吓倒。你要敢于相信自己的常识。只要你泰然处之，相信自己的直觉，遇事多和朋友、家人、医生或者护士商量，那么抚养孩子就不是非常困难的事。父母凭着慈爱的天性为孩子所做的事情一般都是最好的。当父母树立起自信心，能够自然而又放松地照顾宝宝的时候，就会收到最好的效果。即使会出点差错，也比由于强求完美而过分紧张好得多。要知道，孩子不但能从父母正确的言行中进行学习，他们还会从父母不尽人意的行为中获得经验。宝宝哭闹的时候，如果你不总是立刻作出反应，他就能学会如何自己安慰自己；当你对刚开始学步的孩子失去耐心的时候（所有的父母有时都难免这样），你的孩子就会知道你也是有情绪的，他还能看到你如何调整这些坏情绪。孩子有一种内在的动力，这种力量促使他们不断地成长、发现、体验、学习，让他们学会如何跟别人相处。许多教育方法之所以成功，就是因为顺应了这种强大的驱动力。所以，当你努力相信自己的时候，别忘了，也要相信你的宝宝。”这样的书，才能让我们做父母的感到真正的安心和信心。

末了 ，再引《孟子》里一句话，孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”原文就这么孤零零一句话，没有上下文，通常的解释是：说别人坏话招来后患怎么办，但我的理解是：说人性是不善的，这才是真正的后患无穷！因为不能信己，所以不能信人，因为不能信人，又加重对方不能自信，就这样陷入恶性循环。