1．2有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

有子，“子”是对有德行、有学问的人的尊称。除了孔子外，《论语》中还有两个学生常称“子”：有子（有若）、曾子（曾参），所以有人猜测《论语》是有子和曾子的学生编写的；另有两个学生偶称“子”——冉子（冉有）、闵子（闵子骞）。

弟，通悌。孝是对父母的爱，悌是对兄长的爱，敬爱、尊敬、敬重兄长。犯，就是冒犯、触犯。“未之有也”，就是“未有之也”，倒装。

这句话的意思是，一个人对父母孝、对兄长悌，就很少有犯上作乱的。孝悌是仁（或人。“仁者，人也”）的根本，君子要致力于这个根本。

■此有子之言，非夫子之言

我个人不太喜欢有子的前半句话。原因在于两个疑问，第一个，一个人爱父母兄弟，就不会犯上作乱吗？这是怎么推出来的？我们看《水浒传》，梁山好汉，大都对父母是孝的，对兄弟更是没得说，美国作家赛珍珠就把《水浒传》翻译为All Men Are Brothers（四海之内皆兄弟，这也是《论语》中的一句名言），但他们都是犯上作乱的。这如何解释？

第二个，“犯上”是不是一定不好？我们往下读到“宪问第十四”，有这样一段：子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”子路问怎样事君，孔子说，不要欺骗他，而且可以触犯他。说得明明白白，可以触犯他。商汤伐桀、武王伐纣，也是犯“上”，《周易》里说“汤武革命，顺乎天而应乎人”。这不是有矛盾吗？

读《论语》，我们要看清楚，有些话是弟子讲的，而不是孔子讲的，不同的人讲的，自然有可能不同。

南宋大儒陆九渊，有人问他“看有子一章如何？”，他说“此有子之言，非夫子之言”，又说“读《论语》，至夫子、曾子言便无疑，至有子之言便不喜”，我觉得他是真把《论语》读明白了。这只是有子的说法，并不一定是孔子的真传。《孟子》中有这样一段，说孔子去世后，“子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之”，但曾子反对说“不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚己”（老师的德行，就像江水洗涤过，烈日暴晒过，洁白明亮没人能比得上），言下之意，你有若不够格。

读经典，重在印心，重在自得，不能认同便不能认同，首先要对自己诚实（当然也可能是自己学问不够没有真正理解经典的原意）。我曾在明代大儒王阳明的《传习录》中读到一段话，深以为然：“夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”
 

■孝悌是双向的——父慈子孝，兄友弟恭
 

讲到孝悌，这里要说明一点，儒家讲的孝悌忠信等等，是双向的——父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信。比如孔子说“君君，臣臣，父父，子子”，这句话过去常把它作为孔子维护封建等级制度的罪证。其实这句话的意思是，做国君的像个做国君的，做臣子的才能像个做臣子的；做父亲的像个做父亲的，做儿子的才能像个做儿子的——君君在臣臣前，父父在子子前。孔子还说“君使臣以礼，臣事君以忠”，也是“君使臣以礼”在前，“臣事君以忠”在后。都是双向的、交互的关系，而且在这些关系中，首要的是在上位的人首先做好表率——这是儒家的基本精神。我们读孔孟，他们所提的要求，更多地是针对在上位的人。比如孔子说“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情；夫如是，则四方之民襁负其子而至矣”；“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”；“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”；“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”；孟子说“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正”；“其身正，而天下归之”等等。因为在父子、君臣等关系中，主导权在上面优势的一方，而不在下面弱势的一方。上面先做好了，上面尊重下面，是根本。

后世（特别是进入中央集权的专制帝国时代以后）发展到“君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡”，“天下无不是的父母”等等，变成了单向的要求，这完全是变味了、扭曲了。以君臣为例，在上位的人做得不好，不尊重我，我就拍屁股走人，你对我不仁，我没有对你义的义务，此处不留爷自有留爷处，这是春秋战国时代士人的一贯做法。孟子说得很明白，“（对异姓的臣子来说）君有过则谏，反复之而不听，则去（离开他）”，“（对同宗的臣子来说）君有大过则谏，反复之而不听，则易位（换一个人做国君）”，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠”，“民为贵，社稷次之，君为轻”。

■从父之令，又焉得为孝乎？

在我做文化公益的多年里，有不少人邀我讲座，要我给员工们讲《弟子规》，好让他们更守规矩、更懂做人，给孩子们讲《孝经》，好让他们更加孝顺、更加听话等等。我对做这种讲座，没有一点兴趣，这种底下人怎么怎么做人的说教，是很惹人厌的（至少我自己很讨厌，己所不欲，勿施于人）。其实这些书最好的学法，在于领导、老师反求诸己，在上位的人首先做好自己。（我不是说这些书本身不好，问题在我们的误用）。

以我个人的性情，我不太喜欢太听话、太规矩的学生，这样的学生往往没有“生气”。我在大学里做心理咨询，常常碰到一些学生，在20来岁的年纪，依然生活在父母软硬兼施的要求之下，甚至不允许自己自己内心有一点点反抗（一有这样的想法，就会心生内疚感、负罪感），而且把这种无可奈何的妥协、服从美其名曰“孝顺”，举出一大堆父母如何如何爱他，如何如何为他付出、牺牲，说自己不能没有良心等等。我每每看到这样的情景，都很痛心，如此委屈自己、伤害自己，能称得上真正的孝吗？《孝经》中，曾子问孔子，“敢问子从父之令，可谓孝乎？”孔子回答说，“是何言与！是何言与！……当不义则争（诤）之，从父之令，又焉得为孝乎？”你这是什么话！你这是什么话！父母不义的时候，我们要“诤”（直言规劝、劝他改正），只是听从父母的话，怎么能够称为孝呢？

讲了这么多有可能被人误解为“大逆不道”的话，我们再来谈谈有子的后半句话，“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”如果我们把孝悌理解为双向的感情，这句话绝对是至理名言，《管子·戒篇》里，也有“孝弟者，仁之祖也”的说法。

人类最真挚的感情，就在父母兄弟之间。人生下来首先接触到的就是父母，然后是兄弟，父母兄弟的感情（亲情）这是人情感的最初生发、培养的地方。我还是借用王阳明的话作一个说明吧：“譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。”

不要让孝悌忠信这些人类最真挚的情感、最自然的流露，变味为下对上的单向义务，或者扭曲为一种外在的要求甚至要挟。孟子为什么要和告子争论“义内义外”，就是这个道理，“义”发自本心，而非外在的要求。