■“内圣外王”与东西文化

人生的问题，括起来，人生无非两个问题，一个是如何安顿自己的身心（对内），一个是如何驾驭外界的环境（对外）。把自己的身心安顿好了，就是内圣；把外界的环境驾驭好了，就是外王——合起来，就是“内圣外王”（语出《庄子》）——这是中国传统士人的人生理想，也是中国传统文化（儒释道）的基本范式。梁启超说“内圣外王之道一语包举中国学术之全体，其旨归在于内足以资修养而外足以经世。”（《庄子·天下篇释义》），冯友兰也说“在中国哲学中，无论哪一派哪一家，都自以为是讲内圣外王之道。”（《新原道·绪论》）

《大学》里的“修身、齐家、治国、平天下”；《中庸》里的“成己、成物”，“尽其性、尽人之性、尽物之性”；《论语》里的“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”；《孟子》里的“穷则独善其身，达则兼善天下”，“修其身而天下平”；《左传》里的“立德，立功、立言”三不朽；《周易》里的“崇德广业”，“极深研几。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务”等等，说的都是这个意思。

源自印度的佛家，也讲自渡、渡人乃至普渡众生，“佛”就是“觉者”（一个觉悟了宇宙人生根本大道的人）——自觉、觉他、觉行圆满。古希腊的柏拉图，也有“哲学王”的说法（见《理想国》），认为除非哲学家（“哲学”的本义就是爱智慧）成为统治者，或者统治者严肃认真地追求智慧，否则对甚至对全人类都将祸害无穷。

所以，可以说，无论东西方，凡是关于人生的学问，其归旨都离不开内圣与外王。

■内圣外王：生命的通畅

我上这门课近十年来，每学期都有学生说，“从内圣到外王”这个课程名有问题，因为王者常常不是圣人，圣人也往往做不了王者，他们认为，“从内圣到外王”的路是不通的（从外王到内圣的路也是不通的）。实际上，他们是误解了圣、王的本义。许多人一听到“王”，就联想到秦皇汉武唐宗宋祖等等帝王的形象；一听到“圣”，就联想到孔孟老庄释迦牟尼等等圣贤的形象——而且还只是一些表面的刻板印象（比如以为圣人是那种道貌岸然的假道学卫道士模样）。照这样理解，圣、王确实是合不到一起的。

让我们回到圣、王的本义。许慎《说文解字》里是这样解释的，“聖，通也”，“王，参通天地人”（上面一横代表天，下面一横代表地，中加一横代表人，一竖代表贯通天地人）。圣、王的含义里，都有一个“通”字，通畅、通达、通透的通，成圣、成王其实只是一件事（庄子说“圣有所生，王有所成，皆源于一”），就是打通生命的隔阂，让生命获得舒展、生长、实现。（中医讲“通则不痛，痛则不通”，人生的痛苦，源于生命的不通。武侠小说里也常有武林高手打通任督二脉，武功突飞猛进的故事，我们可以将其看作一个隐喻。）

所以，内圣外王，并不是说一个人非得立德、立功、立言，而是打通、开启自己的生命，说得更直白一点，就是生命的自我实现。我们不要把它看成是一个刻板僵化的模子，然后用这个模子去衡量、去苛求活生生的生命。在我看来，一个人内圣外王的人，只是实现了他自己、成为了他自己的人。举个例子，比如刘邦这位“王者”，在很多人眼里恐怕怎么都跟“内圣”搭不上边，一个地痞无赖而已。但台湾学者薛仁明不这样看，他说刘邦性情好，气度佳，宽、厚、通、豁，凡事容得下，凡事看得开，最有中国人的宽、厚、通、豁，正因有此好性情、好气度，才有汉朝质朴而大气的四百年好江山。换句话说，刘邦是一个“通”人。

■成为自己 VS 成为别人

历史上的那些圣人、王者，只是以他自己的方式实现了他自己的真实生命而已；我们追求内圣外王的境界，重要的是舒展、解放我们自己的生命，而不是削足适履地把自己套进某个模子里。如果你是一株百合花，那么你再怎么羡慕玫瑰花，再怎么模仿玫瑰花，而变不成玫瑰花，反而可能因此淹没了自己独特的风采。

曾看到美国作家Jess Lair的一句话：Chindren are not things to be molded, but persons to be unfolded.（孩子不是被塑造的物，而是被展开的人），这里的unfold一词，用得相当好！就像一副画卷，逐渐摊开。生命的形态，千姿百态，人生画卷，最好能按自己本来的样子（我们常说的“自然”，本义就是“自己那个样子”）而展开。

我们常常看到大师的弟子中，真正青出于蓝而胜于蓝的很少，这或许不是资质的问题，而是因为他们太想活出他们老师的样子，所以往往活不出他们自己的样子，他们“战战兢兢、如临深渊、如履薄冰”，不敢越老师雷池一步，自己给自己设下各种有形无形的限制，正如庄子寓言中所说的“亦步亦趋”（夫子步/亦步，夫子趋/亦趋），“邯郸学步”。而大师本身却不是这样的，有人问子贡“仲尼焉学？”，子贡回答说“夫子焉不学？而亦何常师之有？”真正有志气的人，不会拘泥于某个老师，他们尊重自己生命的主体性，尽可能地向各种各样的人学习（三人行，必有我师焉），汲取可以帮助自身生命成长的力量。

这一点，年轻人尤其要注意。在树苗还很小的时候（正如我们年轻的时候），什么树苗看上去都都差不太多，你究竟是什么树苗，别人看不出来，自己也不清楚。所以我们很容易被某些好事者为我们树立的“榜样”、“模范”所误导，不是这些“榜样”、“模范”不好，而是他们的生命可能与你不相契。老子说，“知人者智，自知者明”，有自知之明，对自己的生命有了解，才能找到那些真正与我们自己生命相契、有助于我们自己生命实现的好榜样。

■人生如莲 由内而外

既然说圣和王是一件事，为什么还要内圣和外王分开来说呢？

我以莲作比喻。莲的花朵，伸出在水面上，大家都看得见，并且赞叹不已，但这不是莲的全部；它真正重要的根本，没在水底下、淤泥里，我们看不见。而莲花能否开放得美丽灿烂，取决于水面下看不见的根本，我们把心力都放在显而易见的花上是不够的，在看不见的根上下功夫才真正重要。人也一样，内圣是在自己生命内里下功夫，是扎根；外王是功夫下到一定程度的自然外显，是开花。因为世人大多“舍本逐末”，只关注外显的成功（甚至把外显的成功当做生命的全部），而不在外人看不到的生命内里下功夫（即“慎独”的功夫，朱熹集注：“独者，人所不知而己所独知之地也。”），所以我们才要指点出内隐的、无形的另一面来给大家看，因为这内隐的、无形的东西对人生起着决定的作用。一个人外在成就是其内在精神的自然显现，一个人内在精神能达到什么境界，决定了他外在成就能达到什么水平。

内圣和外王是一体的，但有本末之分；正如根和花是一体的，但有本末之分。所以我的题目是从内圣之本到外王之末，从内圣之根，开出外王之花（庄子的那句“圣有所生，王有所成，皆源于一”已经表达得很清楚：圣——生，是生发的本源；王——成，是形成的结果）。《大学》里讲“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。