通治群經必讀諸書舉要

－－附《讀書法》

馬一浮

底本：《馬一浮集·復性書院講錄·第一卷》，浙江古籍、浙江教育出版社，1996

說明：

　　文中所說的書院，是1939年至1945年在四川樂山烏龍寺創辦的復性書院。馬一浮先生在書院講學六年。這份書目是馬先生為學生通治群經而開列的書目。

目錄：

　－－四書類
　－－孝經類
　－－詩類
　－－書類
　－－三禮類
　－－樂類
　－－易類
　－－春秋類
　－－小學類
　－－群經總義類
　－－子部儒家類
　－－諸子類
　－－史部
　－－詩文類

通治群經必讀諸書舉要

馬一浮

《大學》《中庸》章句【宋朱熹撰】
《論語》《孟子》集注【宋朱熹撰】
《中庸輯略》【宋石塾編，朱熹刪定】
《論孟精義》【宋朱熹撰】
《四書或問》【宋朱熹撰】
《朱子語類》【宋黎靖徳編，一百四十卷】“四書門”
《四書纂疏》【宋趙順孫撰】
《禮記注疏》《大學》《中庸》篇【漢鄭玄注，唐孔穎達疏】
《論語》【魏】何晏集解【梁】皇侃義疏【宋】邢昺疏
《孟子》【漢】趙岐注

右四書類。

　　六藝皆孔氏之遺書，七十子後學所傳。欲明其微言大義，當先求之《論語》，以其皆孔門問答之詞也。據《論語》以說六藝，庶幾能得其旨。孟子、荀卿皆身通六藝，然荀卿蔽于修而不知性。唯孟子道性善，言王政，為足以繼《論語》。先儒取戴記《大學》《中庸》二篇以益之，謂之四書，萬世不可易矣。朱注字字稱量而出，深得聖人之用心。故謂治群經必先求之四書，治四書必先求之朱注。然不校之《集解》《義疏》，不知其擇義之精也；不考諸《精義》《或問》，不知其析理之微也。學者宜於此詳玩而深體之，乃有以立其本矣。

《孝經注疏》【唐玄宗李隆基御注，宋邢昺疏】
《孝經章句》【即元吳澄之《孝經定本》】
《孝經集傳》【明黃道周撰】

右《孝經》類。

　　自魏文侯已為《孝經傳》，漢於《孝經》立博士。匡衡上成帝疏云：“《論語》《孝經》，聖人言行之要，宜究其意。”然漢師如長孫、江翁、后蒼、翼奉諸家，書皆不傳。今古文文字多寡，章句亦異，是以朱子疑之。玄宗注依文解義而已。吳草廬合今古文刊定，為之章句，義校長。然合二本為一，非古也。唯黃石齋作《集傳》，取二戴《記》以發揮義趣，立五微義、十二顯義之說，為能得其旨。今獨取三家，以黃氏為主。

《詩經注疏》【漢毛亨傳，鄭玄箋，唐孔穎達疏】
《韓詩外傳》【漢韓嬰撰】
《三家詩拾遺》【清范家相撰。清末王先謙又撰《詩三家義集疏》】
《詩本義》【宋歐陽修撰】
《呂氏家塾讀詩記》【宋呂祖謙撰】
《詩集傳》《詩序辨》【宋朱熹撰】
《詩緝》【宋嚴粲撰】
《詩毛氏傳疏》【清陳奐撰】
《詩經傳說彙纂》【清聖祖愛新覺羅·玄燁御纂】
《毛詩古音考》【明陳第撰】
《詩本音》【清顧炎武撰】

右《詩》類。

　　孟子、荀卿皆善說《詩》。孟子謂：“以意逆志，斯為得之。”荀卿言“《詩》無達詁”。世傳子夏《詩傳》乃出後人依託，然《詩序》非子夏不能作也。觀《論》《孟》及二戴《記》諸篇引《詩》，可悟孔門說《詩》之法。《韓詩外傳》頗得其意。三家義已闕遺，今獨宗毛。《鄭箋》訓詁，亦間與毛異。《小序》或言出於衛宏，雖不盡可據，然其精者弗能易也。歐陽永叔作《詩本義》，始攻毛、鄭。朱子《集傳》不信《小序》，亦稍有抑揚之過。然其言義理，固有非毛鄭所及者。呂伯恭《家塾讀詩記》，最便初學。嚴氏《詩緝》，宗毛傳，用小序，而長於義理，可法也。陳氏奐《傳疏》訓詁校優。清敕編《詩經傳說匯纂》，采摭亦頗不苟。顧氏《詩本音》後出，比陳氏《古音考》為長。初學先讀此數書，亦可以稍窺其涯略矣。

《尚書大傳》【漢伏生撰】鄭【玄】注【清孫之騄輯】
《尚書注疏》【漢孔安國傳，唐孔頴達疏】
《尚書集傳》【宋蔡沈撰】
《東萊書說》【宋吕祖謙撰】
《尚書集傳纂疏》【元陳櫟撰】
《書經傳說匯纂》【清聖祖愛新覺羅·玄燁御纂】
《尚書古文疏證》【清閻若璩撰】
《古文尚書冤詞》【清毛竒齡撰】
《禹貢錐指》【清胡渭撰】
《洪範明義》【明黄道周撰】

右《書》類。

　　孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾于《武成》，取二三策而已矣。……以至仁伐至不仁，（而）何其血之流杵也？”孟子尤長於《詩》《書》，而其言若此，可見《書》之可信者，當准之以義理，不關考證也。孟子此言，遠在伏生以前，何有今古文之別？古文實有不可信者。如“火炎昆岡，玉石俱焚”，此的是魏、晉以後語，比“血流漂杵”為甚，不必定歸獄于梅賾也。自王柏作《書疑》《詩疑》，始啟疑經之漸。至清儒考訂益精，於是偽孔之書，幾全廢矣。今取《尚書大傳》為首，以其為伏生之遺也。孔傳不盡依託，佚文賴之以存，但准之義理，可以無諍。蔡傳自不可易。《東萊書說》亦長於義理。閻氏《疏證》，毛氏《冤詞》，在學者自審之，知有此一段未了公案而已。《禹貢》《洪範》最為難治，聊舉二家，以示一例。

《儀禮注疏》【漢鄭玄注，唐賈公彦疏】
《周禮注疏》【漢鄭玄注，唐賈公彦疏】
《禮記注疏》【漢鄭玄註，唐孔頴達疏】
【清】張爾岐《儀禮句讀》
【清】胡培翬《儀禮正義》
【清】孫詒讓《周禮正義》
《禮記集說》【元陳澔撰】
《禮記集說》【宋衛湜撰】
《大戴禮》（【北周】廬辨注，【清】孔廣森補注）
《大戴禮解詁》【清】（王聘珍）
《禮記章句》【清】（任啟運）
《儀禮經傳通解》【宋朱熹撰】
《禮書綱目》【清】（江永）
《禮經通論》【清】邵懿辰
《通典》【唐杜佑撰】議禮諸文

右三禮類。

　　三禮同遵《鄭注》，宜先讀《禮記正義》。《周禮》《儀禮》則孫、胡二家疏義為詳。《禮記集說》則陳書精約，衛書詳博，俱宜盡心。張蒿庵任釣臺之書，亦便初學。江慎修《禮書綱目》，繼《儀禮經傳通解》而作，最有體要。禮以義起，必先求之“二戴”。喪祭之禮尤為重要而難明。《喪服傳》最精，宜出於子夏。“二戴”諸篇皆七十子後學所傳，非漢之博士所能附益也。《通典》多錄議禮諸文，亦見漢以後禮說未為衰熄。清儒多勤於名物而疎於義，約取而已。

《古樂經傳》（【清】李光地，即釋《周禮•大司樂》文）
《樂書》（明鄭世子）
《律呂精義》（清敕編）
《律呂新論》【清】（江永）
《聲律通考》【清】（陳灃）

右樂類。

　　《樂記》一篇，明樂之義。《樂經》本無其書，後儒以《周禮•大司樂》一篇當之。證以《論語》子“自衛反魯，而［然］後樂正，《雅》《頌》各得其所”，及“子語魯太師樂”一章，當是正其律呂，亦如今樂之有譜。然在齊聞《韶》，亦以樂之譜在陳氏也。漢後，多雜用四夷之樂。唐人尤好胡樂，樂亂久矣。周王朴、宋司馬光、範鎮，皆嘗定樂律。朱子門下唯蔡元定可與言此。明鄭世子《樂書》亦以己意更定律位，此非習其器不能知也。聊舉數家，以見一斑。

《周易注疏》【魏王弼、晉韓康伯註，唐孔穎達疏】
《易略例》【魏王弼撰】
伊川《易傳》【宋程頤撰】
朱子《易本義》《易學啟蒙》【宋朱熹撰】
蘇氏《易傳》【宋蘇軾撰】
慈湖《易傳》【宋楊簡撰】
《漢上易傳》【宋】（朱震）
《易漢學》【清】（惠棟）
《易學濫觴》【元】（黃澤）
《觀物篇解》【宋】（祝泌）
《皇極經世索隱》（【宋】張行成。附《易學辨惑》，邵伯溫【邵子之子】。此非說《易》之書，以其可考見邵學授受源流，故附於此）
《周易函書》【清】（胡煦）
《周易集解》【唐】（李鼎祚）
《周易述》【清】（惠棟）
《易圖明辨》【清】（胡渭）
《周易折中》【清李光地等奉勅撰】
《易音》【清顧炎武撰】

右易類。

　　《易》為六藝之原，其為書廣大悉備，得其一義，並足名家，故說《易》之書校群經為最多。漢儒自京、孟以逮虞、荀，皆主象數。魏王輔嗣始主義理，一掃支離破碎之習。而或譏其以老氏說《易》，不知老氏固《易》之支流也。魏晉以後，南北分途。北學宗鄭，南學宗王。及唐初，敕編《正義》，乃定用輔嗣，《繫辭》用韓康伯，亦多存玄言。六朝每以《易》《老》並稱，凡善言名理，未有不通《易》《老》者，《易》幾為道家所獨擅矣。伊川作《易傳》，重在玩辭，切近人事，而後本隱之顯之旨明，深得孔子贊《易》之志，故讀《易》當主伊川。朱子則重在玩占，故作《啟蒙》以攝象數。邵氏先天之說，九圖之傳，雖或云出於陳摶，其理自不可易。清儒張皇漢學，務相攻難，於是象數又分漢宋兩派，亦徒見其隘而已。今謂治《易》當以義理為主，至漢宋象數亦不可不知。實則求之《啟蒙》，約而已足，無取穿鑿附益，流為術數方伎，而使《易》道反小。諸家說《易》不可殫舉，觀于上列諸書，亦可以略知其流。至宗歸義理，必以伊川為法也。

《春秋公羊傳注疏》【漢公羊夀傳，何休解詁，唐徐彦疏】
《春秋穀梁傳注疏》【晉范甯集解，唐楊士勛疏】
《春秋左氏傳注疏》【晉杜預注，唐孔頴達疏】
《春秋繁露義證》【漢董仲舒撰】（【清】蘇輿）
《公羊何氏釋例》（【清】劉逢祿）
《穀梁補注》（【清】鐘文烝）
《春秋左傳釋例》（【晉】杜預）
《春秋集傳纂例》（【唐】陸淳）
《春秋集傳辨疑》（【唐】陸淳）
《春秋微旨》（【唐】陸淳）
《春秋尊王發微》（【宋】孫復）
《春秋傳》（【宋】劉敞）
《春秋權衡》（【宋】劉敞）
《春秋胡氏傳》（【宋】胡安國）
《春秋集傳》（【元】趙汸）
《春秋屬辭》（【元】趙汸）
《春秋師說》（【元】趙汸）
《春秋左傳補注》（【元】趙汸）
附：
　　 《資治通鑑》【宋司馬光撰，胡三省音注】
　　 《唐鑑》【宋范祖禹撰】
　　 《續通鑑》【《通鑑續編》二十四卷，元陳桱撰】
　　 《明通鑑》【清夏燮撰】
　　 《通鑑綱目》【宋朱熹撰】

右春秋類。

　　董生曰：“不明乎《易》，不能明《春秋》。”以《春秋》推見至隱，以人事反之天道，是故因行事加王心。王心者何？即道心也，天理也。志在《春秋》，此志即王心也。故莊子謂：“《春秋》，經世先王之志。”（志不可作“志乘”之“志”解。）孟子引孔子之言曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則某竊取之矣。”義即聖人之志也，即王心也。先儒說《春秋》，最難治三傳。《公》、《穀》述義，《左氏》述事。自杜氏獨行，而何、範之書隱。至唐有啖、趙之學。宋初，孫明復、劉原父始稍出新解。胡文定傳，義理最精。至元，而有東山趙氏之學，並不盡依三傳。晚清，今文學復興，於是《公羊》何氏學盛行。黠者至傅會改制，以言新法，是以私智說經，去聖人之志益遠矣。今謂《公羊》遺義，當求之《繁露》，“棄周之文，反殷之質”，准以《論語》“吾從先進”、“十世損益”、“四代禮樂”義可推知。至“黜周王魯，為漢製作”，則博士之陋言也。胡文定後，唯東山趙氏為不苟。伊川欲作傳而未成。朱子一生遍治群經，獨於《春秋》不敢輕說一字。學者且宜熟玩《公》《穀》《胡傳》，須使義精仁熟，乃有以得聖人之用心。慎勿以智過游夏自許，當以朱子為法，庶其可也。

《爾雅義疏》（【清】郝懿行）
《廣雅疏證》（【清】王念孫）
《說文解字注》（【清】段玉裁）
《說文通訓定聲》（【清】朱駿聲）
《釋名》【漢劉熙撰】
《玉篇》【梁大同九年黄門侍兼太學博士顧野王撰，唐上元元年富春孫强増加字，宋大中祥符六年陳彭年、呉鋭、邱雍等重修】
《廣韻》【不著撰人。宋陳彭年、邱雍等奉勅重修】
《古籀拾遺》（【清】孫詒讓）
《文始》（【民國】章炳麟）
《經典釋文》【唐陸元朗撰。元朗字徳明，以字行。】
《經傳釋詞》（【清】王引之）

右小學類。

　　清儒最長於小學，此數家在所必讀，其餘可緩。

《白虎通議疏證》（【清】陳立）；
《五經異義》《駁五經異義疏證》（【清】陳壽祺）；
附：
　　 《漢儒通義》（【清】陳澧）。

右群經總義類。

　　漢博士之說，求之《白虎通議》，可見其略。許、鄭駁難，並雜用今古義，雖非完書，亦見當時辯論之概。陳蘭浦纂《漢儒通義》，盡采漢儒義理之言，乃欲以抗《近思錄》，以亦學者所當知也。

《【孔子】家語》【魏王肅註】
《孔叢子》【舊題孔鮒撰】
《荀子集解》（【周荀况撰】【清】王先謙【集解】）
《新書》【漢賈誼撰】
《新序》【漢劉向撰】
《說苑》【漢劉向撰】
《【揚子】法言》【漢揚雄撰，宋司馬光集注】
《中說》【舊題隋王通撰】
《太極圖說》（【宋周敦頤撰】【宋】朱子注、曹端《述解》）
《通書》（【宋周敦頤撰】【宋】朱子注，【明】曹端注）
《二程遺書》
《二程外書》
《二程文集》
《程氏經說》【宋程顥、程頤撰】
《正蒙》（【宋張載撰】【清】王夫之注，李光地注）
《西銘》《東銘》【宋張載撰】
《經學理窟》【宋張載撰】
《龜山語錄》【宋楊時撰】
《上蔡語録》【宋謝良佐語錄，曾恬、胡安國錄，朱熹刪定】
《延平答問》【宋李侗語錄，朱子撰，延平其所居也】
《朱子大全集》【宋朱熹撰】
《朱子語類》【宋黎靖徳編】
《象山集》【宋陸九淵撰】
《慈湖遺書》【宋楊簡撰】
《白沙語錄》【明陳獻章撰】
《傳習錄》【明王守仁撰】
《陽明文集》【明王守仁撰】
《近思錄》【宋朱熹、吕祖謙共輯周、張、二程語，宋學之大略也】
《伊洛淵源錄》【宋朱熹撰】
《考亭淵源錄》【明宋端儀撰，薛應旂重修】
《授經圖》【四庫收《授經圖義例》二十卷，明朱睦（木挈）撰】
《儒林宗派》【清萬斯同撰】
《宋元學案》【清黃宗羲撰，子黄百家续8卷，弟子全祖望、杨开沅、顾諟等人成之】
《明儒學案》【清黃宗羲撰】
《清儒學案小識》【清唐鑑撰，清宣統間上海文瑞樓出版】
《困學紀聞》【宋王應麟撰】
《日知錄》【清顧炎武撰】

右子部儒家類。

　　書院簡章“通治門”以《論語》《孝經》為一類，孟、荀、董、鄭、周、二程、張、朱、陸、王十一子附之。若不讀群經，亦不能通《論語》《孝經》也。不讀十一子之書，亦不能通群經大義也。除《孟子》列在四書，董書在《春秋》，鄭書之要者在《三禮》，今仍依四部目略，舉儒家諸子必當先讀者如上。此群經之津逮，義理之總龜也。《家語》《孔叢》雖不免依託，純駁互見。荀卿雖未知性，終不失為大儒。賈生、劉向並宗荀子。子雲、仲淹，文過其質。至於周、程，始為直接孔、孟。程門以龜山、上蔡為钜子。龜山重涵養，上蔡重察識。龜山再傳為延平，上蔡再傳為五峰。朱子親受業于延平，及見南軒，而盡聞湖南之學。晚乃繼述伊川，實兼紹楊、謝二脈，故極其醇密。象山獨稱伯子，其專重察識，實近上蔡。白沙靜中養出端倪，亦龜山之別派，下啟甘泉，至陽明而益大，復與上蔡、象山相接，彌近直指矣。深寧，朱子之後學也，入理則疏，而涉學至博，下開亭林，遂為有清一代考據之祖。故以二家附之。此其源流之大概也，自餘非要者，不須汲汲。

《老子》（【魏】王弼注）
《莊子》（【晉】郭象注）
《列子》（【晉】張湛注）
《墨子》（【清】孫氏【詒讓】閑詁）
《公孫龍子》（【宋】謝希深注）
《人物志》（【魏】劉昞注）
《管子》（【唐】房玄齡注）
《晏子春秋》【舊題齊晏嬰撰】
《尸子》、《慎子》佚文
《韓非子》【周韓非撰】
《商君書》【周商鞅撰】
《呂氏春秋》【秦呂不韋】
《淮南子》【漢劉安撰】
《抱樸子外篇》【晉葛洪撰】

右諸子異家類。

　　九家以儒為高。余可觀者四家，道、墨、名、法，皆出於六藝，而得失有多少，（語在《泰和會語•六藝統諸子篇》。）然皆道術之流變也。雜家多取而寡得。道家至《淮南》《抱樸》，益華而少實矣。此六藝之失，學者所當知也。

《史記》【西漢司馬遷撰】
《漢書》【東漢班固撰】
《後漢書》【南朝宋範曄撰】
《三國志》【晉陳壽撰】
《晉書》【唐房玄齡撰】
《宋書》【梁沈約撰】
《南齊書》【梁蕭子顯撰】
《新唐書》【宋歐陽修撰】
《【新】五代史》【宋歐陽修撰】

右史部。

　　史家以遷、固為不祧之宗。史公自附於《春秋》，紀傳獨絕，班書特長典制，陳、范雖文美，弗能及矣。《晉書》雖成于唐，其所因藉者勝。沈約、蕭子顯，一文一玄。新《唐》《五代》簡而有法，餘則近穢矣。《隋書•經籍志》《魏書•釋老志》並於學術有關，先盡諸史，再議其後者可也。

《楚辭》【有《楚辭章句》，漢王逸撰】
《文選》【南朝梁昭明太子蕭統選】
《古文苑》【宋章樵注】
《唐文粹》【宋姚鉉編】
《宋文鑑》【宋吕祖謙編】
《文章正宗》【宋真徳秀編】
《兩漢詔令》【《西漢詔令》十一巻，宋林虙編。《東漢詔令》十二巻，宋樓昉編】
《古詩源》【清沈德潜編】
《漁洋古詩選》【清王士禛選】
《唐詩別裁》【清沈德潜編】
《唐賢三昧集》【清王士禛編】
《樂府詩集》【宋郭茂倩編】
《駢體文鈔》【清李兆洛編】
《古文辭類纂》【清姚鼐纂】
《續古文辭類纂》【清王先謙纂】
【清】姚椿《國朝文錄》
附：
　　 《藝苑卮言》【明王世貞撰】
　　 《詩藪》【明胡應麟撰】
　　 《詩人玉屑》【宋魏慶之撰】
　　 《瀛奎律髓》【元方回編】

右詩文類。

　　但舉總集之要者。集部之書，汗牛充棟，終身讀之不能盡。大抵唐以前別集無多，俱宜讀。唐、宋則擇讀大家，宜知流別，宜辨體製，宜多讀詩文評。文章不關經術者，不必深留意也。小學不精，則遣詞不能安。經術不深，則說理不能當。桐城派古文家乃謂文章最忌說理，真讆言也。揚子雲曰：“讀賦千篇，自然能賦。”《爾雅》深厚，非可襲取。涉覽既博，蓄蘊既多，取精用弘，自能知其利病，下筆方可免於鄙倍矣。

　　上來所舉，約之又約。此在通方之士，或將病其陋略，然初機必不可缺之書，亦不外此。

　　 姚姬傳以義理、考據、辭章並列為三，實不知類。詞章豈得倍于義理？義理又豈能不用考據？朱子每教人先看注疏，豈是束書不觀？明道斥上蔡玩物喪志，及其讀史，卻甚子細。象山每誡學者曰：“諸公莫謂某不讀書，某嘗中夜而起，自檢經籍，恐有遺忘。”故謂“未審皋、夔、稷、契，更讀何書”者，乃一時抑揚之語耳。俗人或詆義理為空疏，乃真坐不讀書。若不充實，義理何由得明？徒炫多聞，不求蓄德，是真空疏也。

　　 推而上之，胡安定分經義、治事，亦是打成兩橛。安有離經義之治事？亦無不諳治事之經義。若其有之，二俱不是。再推而上之，則如宋明帝之分玄、儒、文、史四學。夫玄、儒異撰，猶或可言；文、史分途，斯為已陋。儒不解玄，在儒則小。文即史之所由成，離文言史，未知其史當為何等？此亦蔽也。王介甫自矜新說，罷黜諸家，久乃自悔曰：“本欲變學究為秀才，何期變秀才為學究？”

　　 書院意在養成通儒，並非造成學究。時人名學，動言專門。欲騖該通，又成陵雜。此皆不知類之過。今略示“通治門”必讀諸書，以為嚆矢，非謂遂止於此也。勿憚其難，勿病其寡，隨分量力，日知其所無，月無忘其所能，優而柔之，饜而飫之，渙然怡然之效可期矣。

　　 別治門當稍求博。今且先畢此書，然後乃議其他耳。

（《通治群經必讀諸書舉要》）

讀書法

馬一浮

　　前講學規〖馬先生所定學規共四條：一曰主敬爲涵養之要者，二曰窮理爲致知之要者，三曰博文爲立事之要者，四曰篤行爲進德之要者〗，乃示學者求端致力之方。趣嚮既定，可議讀書。如人行遠，必假舟車。舟車之行，須由軌道，待人駕駛。駕駛之人，既須識途，亦要嫻熟，不致迷路，不致顛覆，方可到達。故讀書之法，須有訓練，存乎其人。書雖多，若不善讀，徒耗日力，不得要領，陵雜無序，不能入理，有何裨益？所以，《學記》曰，“記問之學，不足以爲人師”也。古人以牛駕車，有人設問，曰：“車如不行，打車即是？打牛即是？”此以車喻身，以牛喻心。車不自行，曳之者牛；肢體運用，主之者心。故欲讀書，先須調心。心氣安定，自易領會。若以散心讀書，博而寡要，勞而少功，必不能入。以定心讀書，事半功倍。隨事察識，語語銷歸自性，然後讀得一書自有一書之用，不是汎汎讀過。須知讀書即是窮理博文之一事，然必資於主敬，必賴於篤行。不然，則只是自欺欺人而已。

　　《易•繫辭》曰：“上古聖人結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”夬者，決也。【決是分別是非之意，猶今言判斷決去其非，亦名爲決。】此書名所由始。契乃刻木爲之，書則箸於竹帛。故《說文》曰：“書，箸也。從聿。”所以書者，是別白之詞。聲亦兼意。孔穎達《尚書正義》曰：“道本沖寂，非有名言，既形以道生，物由名舉，聖賢闡教，事顯於言，言愜群心，書而示法，因號曰書。”名言皆詮表之辭，猶筌蹏爲漁獵之具。書是能詮，理即所詮。《繫辭》曰：“書不盡言，言不盡意。”故讀書在於得意，得意乃可忘言。意者，即所詮之理也。讀書而不窮理，譬猶買櫝還珠，守此筌蹏，不得魚兔，安有用處？禪家斥爲“念言語漢”，俚語謂之“讀死書”。賢首曰：“微言滯於心首，轉爲緣慮之場；實際居於目前，翻成名相之境。”此言讀書而不窮理之過。記得許多名相，執得少分知解，便傲然自足，頓生狂見，自己無一毫受用，只是增長習氣。《圓覺經》云：“無令求悟，唯益多聞，增長我見。”此是不治之證。故讀書之法，第一要虛心涵泳，切己體察，切不可以成見讀書，妄下雌黃，輕言取舍，如時人所言批評態度。

　　南齊王僧虔《誡子書》曰：“往年有意於史”，後“復徙業就玄”，“猶未近彷彿。曼倩有云：‘談可容易。’見諸玄，志爲之逸，腸爲之抽。專一書，轉（通）［誦］數十家注，自少至老，手不釋卷，尚未敢輕言。汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，《指例》何所明，而便盛（揮）［於］麈尾，自呼談士，此最險事“，”就如張衡思侔造化，郭象言類懸河，不自勞苦，何由至此？汝曾未窺其題目，未辨其指歸；六十四卦，未知何名；莊子衆篇，何者內外；《八袠》所載，凡有幾家；四本之稱，以何爲長。而終日欺人，人亦不受汝欺也”。據此文，可知當時玄言之盛，亦如今人之談哲學、新學。後生承虛接嚮，騰其口說，騖名無實，其末流之弊有如是者。僧虔見處，猶滯知解，且彼自爲玄家，無關儒行。然其言則深爲警策，切中時人病痛，故引之以明“知之爲知之，不知爲不知，是知也”之旨。慎勿以成見讀書，輕言批評，此最爲窮理之礙，切須誡絕也。

　　今以書爲一切文籍記載之總名，其實古之名書，皆以載道。《左氏傳》曰：“楚左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。”讀書之名始此。《尚書序》曰：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。至於夏、商、（周）之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故歷代寶之，以爲大訓。八卦之說，謂之《八索》，［求其義也。］九州之志，謂之《九丘》。丘，聚也。言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。”此見上古有書，其來已遠。

　　《書序》復云：“孔子生於周末，覩史籍之煩文，懼覽者之不一，遂乃定《禮》《樂》，明舊章，刪《詩》爲三百篇，約史記而修《春秋》，讚《易》道以黜《八索》，述《職方》以除《九丘》。【疑當時《八索》者類陰陽方伎之書，故孔子作《十翼》，以讚《易》道之大，而《八索》遂黜。《職方》，孔穎達以爲即指《周禮》。疑上古亦有方志，或不免猥雜，故除之。】討論墳典，斷自唐、虞以下，訖於周。芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教。”“所以恢弘至道，示人主以軌範也。”此義實通群經言之，不獨《尚書》也。《尚書》獨尊“書”名者，謂其爲帝王遺書，所謂“文武之道，布在方策”者是也。“文王既沒，文不在茲乎？”文所以顯道，事之見於書者，皆文也。故六藝之文，同謂之書。以常道言，則謂之經；以立教言，則謂之藝；以顯道言，則謂之文；以竹帛言，則謂之書。《論語》記“子所雅言，《詩》、《書》、執禮”“子不語怪、力、亂、神”，此可對勘。世間傳聞古事多屬怪、力、亂、神，如《楚辭•天問》之類。【《山海經》疑即《九丘》之遺。如《竹書紀年》《汲冢周書》《穆天子傳》等固魏、晉間人僞書。然六國時人最好僞撰古事，先秦舊籍多有之。】故司馬遷謂“諸家言黃帝，其言不雅馴，薦紳先生難言之”。可知孔子刪《書》，所以斷自唐、虞者，一切怪、力、亂、神之事，悉從刊落。鄭康成《書論》引《尚書緯》云：“孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定可以爲世法者百二十篇。今伏生所傳今文纔二十九篇，益以古文，並計五十八篇。”【《古文尚書》雖有依託，並非全僞。】據此可見孔子刪後之《書》，決無不可信者。群經以此類推，爲其以義理爲主也。故曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”此是孔子之讀書法。今人動言創作，動言疑古，豈其聖於孔子乎？不信六經，更信何書？不信孔子，更信何人？“夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。”“吾猶及史之闕文也……今（無）［亡］矣夫！”此是考據謹嚴態度。今人治考古學者，往往依據新出土之古物，如殷墟甲骨、漢簡之類，矜爲創獲，以推論古制。單文孤證，豈謂足徵？即令有當，何堪自詡？此又一蔽也。孔子讀《易》，韋編三絕，漆書三滅，鐵撾三折，其精勤專久如此。今人讀書，不及終篇，便生厭倦，輒易他書，未曾玩味，便言已瞭，乃至文義未通即事著述，抄撮剿襲，自矜博聞，繆種流傳，每況愈下。孔子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”此不獨淺陋之甚，亦爲妄誕之尤，其害於心術者甚大。今日學子，所最宜深誡者也。

　　《易》曰：“天在山中，大畜。君子以多識見言往行，以畜其德。”伊川曰：“天爲至大而在山之中，所畜至大之象。”“人之蘊畜，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德，乃大畜之義。”此學之所以貴讀書也。“登東山而小魯，登泰山而小天下”，乃知貴近者必遺遠也。河伯見海若而自失，乃知執多者由見少也。讀書非徒博文，又以畜德，然後能盡其大。蓋前言往行，古人心德之著見者也，畜之於己，則自心之德與之相應，所以言“富有之謂大業，日新之謂盛德”。業者，即言行之發也。君子言而世爲天下法，行而世爲天下則，故亂德之言，非禮之行，必無取焉。書者何？前言往行之記錄是也。今語所謂全部人生，總爲言行而已矣。書爲大共名，六藝爲大別名。古者左史記言，右史記事，言爲《尚書》，事爲《春秋》，初無經史之分也。嘗以六藝統攝九家，統攝四部，聞者頗以爲異。【《泰和會語•楷定國學名義》】其實理是如此，並非勉強安排。莊子所謂“道術之裂爲方術，各得一察焉以自好”。《漢志》以九家之言皆“六藝之支與流裔”，亦世所熟聞也。流略之說，猶尋其源；四部之分，遂豐其蔀。今言專門，則封域愈狹，執其一支，以議其全體，有見於別而無見於通，以是爲博，其實則陋。故曰“井竈不可以語於海，拘於墟也；夏蟲不可以語於冰，篤於時也；曲士不可以語於道，束於教也”。守目錄校讐之學而以通博自炫者，不可以語於畜德也。清儒自乾嘉以後，小學一變而爲校勘，單辭碎義，猶比窺觀。至目錄一變而爲板本，則唯考論槧刻之久近，行欵之異同，紙墨之優劣，豈徒玩物喪志，直類骨董市談。此又舊習之弊，違於讀書之道者也。

　　以上略明讀書所以窮理，亦所以畜德。料簡世俗讀書不得其道之弊，大概不出此數端。然則讀書之道，畢竟如何始得？約而言之，亦有四門：一曰通而不局，二曰精而不雜，三曰密則不煩，四曰專而不固。局與雜爲相違之失，煩與固爲相似之失。執一而廢他者，局也；多歧而無統者，雜也；語小而近瑣者，煩也；滯跡而遺本者，固也。通則曲暢旁通而無門戶之見；精則幽微洞徹而無膚廓之言；密則條理嚴謹而無疏略之病；專則宗趣明確而無泛濫之失。不局不雜，知類也；不煩不固，知要也。類者，辨其流別，博之事也；要者，綜其指歸，約之事也。讀書之道盡於此矣。

　　《學記》曰：“一年視離經辨志。”鄭注：“離經，斷句絕也。辨志，謂別其心意所趨嚮。”是離經爲章句之學，以瞭解文義爲初學入門之事。繼以辨志，即嚴義利之辨，正其趨嚮，否則何貴於讀書也。下文云：“三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。”敬業，博習，論學，皆讀書漸進功夫。樂群，親師，取友，則義理日益明，心量日益大，如是積累，猶只謂小成。至於“知類通達”，則知至之目，“強立而不反”，【鄭注云：“強立，臨事不惑也。不反，不違失師道。”猶《論語》言“弗畔”。】則學成之效。是以深造自得，然後謂之大成。故學必有資於讀書，而但言讀書，實未足以爲學。今人讀書，但欲瞭解文義，便謂能事已畢。是只做得離經一事耳，而況文義有未能盡瞭者乎！

　　《漢書•藝文志》曰：“古之學者耕且養，三年而通一藝，存其大體，玩經文而已。是故用日少而畜德多，三十而五經立也。後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。”此見西漢治經，成爲博士之業，末流之弊，已是如此，異乎《學記》之言矣。此正《學記》所謂“呻其佔畢，多其訊”者，乃適爲教之所由廢也。

　　漢初說《詩》者，或能爲《雅》而不能爲《頌》，其後專主一經，守其師說，各自名家。如《易》有施、孟、梁丘，《書》有歐陽、夏侯，《詩》有齊、魯、韓。人持一義，各不相通。武帝末，壁中古文已出，而未得立於學官。至平帝時，始立《毛詩》《逸禮》《古文尚書》《左氏春秋》。劉歆《讓太常博士書》，極論諸儒博士不肯置對，專己守殘，“挾恐見破之私意，而亡從善服義之公心”，“雷同相從，隨聲是非”。此今古文門戶相爭之由來也，此局過之一例也。及東漢末，鄭君承賈、馬之後，遍注群經，始今古文並用，庶幾能通者，而或譏其壞亂家法。迄於清之季世，今文學復興，而治古文學者亦並立不相下，各守封疆，仍失之局。而其爲說之支離破碎，視說“曰若稽古”三萬言者猶有過之，則又失之煩。漢、宋之爭，亦復類此。爲漢學者，詆宋儒爲空疏；爲宋學者，亦鄙漢儒爲錮蔽。此皆門戶之見，與經術無關。知以義理爲主，則知分今、古、漢、宋爲陋矣。然微言絕而大義乖，儒分爲八，墨分爲三，鄒、魯之間，齗齗如也，自古已然。荀子非十二子，其態度遠不如莊子。《天下篇》言“古之道術有在於是者，某某聞其風而說之”，故道術裂爲方術，斯有異家之稱。劉向敘九流，言九家者，皆六藝之支與流裔。禮失而求諸野，彼異家者，猶愈於野已，此最爲持平之論。其實末流之爭，皆與其所從出者了無干涉。推之儒、佛之爭，佛、老之爭，儒者排二氏爲異端，佛氏亦判儒家爲人天乘，老、莊爲自然外道；老、佛互詆，則如顧歡《夷夏論》，甄鸞《咲道論》之類；乃至佛氏亦有大、小乘異執，宗、教分途，道家亦有南北異派，其實與佛、老子之道皆無涉也。儒家既分漢、宋，又分朱、陸，至於近時，則又成東方文化與西方文化之爭、玄學與科學之爭、唯心與唯物之爭，萬派千別，莫可究詰，皆局而不通之過也。大抵此病最大，其下三失隨之而生。既見爲多歧，必失之雜；言爲多端，必失之煩；意主攻難，必失之固。欲除其病本，唯在於通。知抑揚只係臨時，對治不妨互許，掃蕩則當下廓然，建立則異同宛爾，門庭雖別，一性無差。不一不異，所以名如；有疏有親，在其自得。一壞一切壞，一成一切成。但絕勝心，別無至道。莊子所謂：“恢（詭）［恑］（譎）［憰］怪，道通爲一。”荀卿所謂：奇物變怪，倉促起一方，舉統類以應之，若辨黑白。禪家所謂：“若有一法出過涅槃，我亦說爲如夢如幻。”《中庸》之言最爲簡要，曰：“不誠無物。”孟子之言最爲直截，曰：“萬物皆備於我矣。”《繫辭》之言最爲透徹，曰：“天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？”蓋大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性起用，機見差別，因有多途。若能舉體全該，用處自無差忒，讀書至此，庶可“大而化之”矣。

　　學者觀於此，則知天下之書不可勝讀，真是若涉大海，茫無津涯。莊子曰：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”然弗患其無涯也，知類，斯可矣。蓋知類則通，通則無礙也。何言乎知類也？語曰：群言淆亂，折衷於聖人，攝之以六藝，而其得失可知也。《漢志》敘九家，各有其長，亦各有其短。《經解》明六藝流失，曰愚，曰誣，曰煩，曰奢，【亦曰《禮》失則離，《樂》失則流。】曰賊，曰亂。《論語》“六言”“六蔽”，曰愚，曰蕩，曰賊，曰絞，曰亂，曰狂。孟子知言，顯言之過爲詖、淫、邪、遁，知其在心者爲蔽、陷、離、窮，皆各從其類也。荀子曰：“墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知知，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。故由用謂之，道盡利矣。由欲謂之，道盡嗛矣。由法謂之，道盡數矣。由勢謂之，道盡便矣。由辭謂之，道盡論矣。由天謂之，道盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。”荀子此語，亦判得最好。蔽於一隅即局也。是知古人讀書先須簡過，知其所從出，而後能知其所流極，抉擇無差，始爲具眼。凡名言施設各有分齊。衡誠懸，則不可欺以輕重；繩墨誠陳，則不可欺以曲直；規矩誠設，則不可欺以方圓。以六藝統之，則知其有當於理者，皆六藝之一支也；其有乖違析亂者，執其一隅而失之者也。祛其所執而任其所長，固皆道之用也。《詩》之失何以愚？《書》之失何以誣？《禮》之失何以離？《樂》之失何以流？《易》之失何以賊？《春秋》之失何以亂？失在於不學，又學之不以其道也。故判教之宏，莫如《經解》，得失並舉，人法雙彰。乃知異見紛紜，只是暫時歧路，封執若泯，則一性齊平，寥廓通塗，誰爲礙塞？所以囊括群言，指歸自性，此之謂知類。

　　何言乎知要也？《洪範》曰：“會其有極，歸其有極。”老子曰：“言有宗，事有君。”荀卿曰：“聖人言雖萬變，其統類一也。”王輔嗣曰：“物無妄然，必由其理，統之有宗，會之有元，故繁而不亂，衆而不惑。自統而尋之，物雖衆則知可以執一御也。由本以觀之，義雖博則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也。”此知要之說也。

　　《詩譜序》曰：“舉一綱而萬目張，解一卷而衆篇明。”康成可謂善讀書者也。試舉例以明之，如曰：《詩》以道志，《書》以道事，《禮》道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分，六藝之總要也。“思無邪”，《詩》之要也。“毋不敬”，《禮》之要民。“告諸往而知來者”，讀《詩》之要也。“言忠信，行篤敬”，學《禮》之要也。“懼以終始，其要无咎”，學《易》之要也。“君君，臣臣，父父，子子”，《春秋》之要也。“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”，此亦禮之要也。“報本反始”，郊社之要也。“慎終追遠”，喪祭之要也。“尊尊親親”，喪服之要也。“謹始”，冠昏之要也。“尊賢養老”，燕饗之要也。“禮主別異，樂主和同；序爲禮，和爲樂；禮主減，樂主盈；禮樂只在進反之間”，此總言禮樂之要也。“好賢如《緇衣》，惡惡如《巷伯》”，“將順其美，匡救其惡”，此亦《詩》之要也。“《天保》以上治內，《采薇》以下治外”，“《小雅》盡廢則四夷交侵，中國微矣”，《詩》通於政之要也。“婚姻之禮廢則淫僻之罪多，鄉飲酒之禮廢則爭鬭之獄繁，喪祭之禮廢則倍死忘生者衆，聘覲之禮廢則倍畔侵陵之敗起”，“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治（天下）［其國］如示諸掌”，議禮之要也。“逝者如斯夫”，“四時行，百物生”，讀《易》觀象之要也。“清斯濯纓，濁斯濯足”，“未之思也，［夫］何遠之有”，讀《詩》耳順之要也。“智者觀其《彖辭》，則思過半矣”，亦學《易》之要也。“雜物撰德，辨是與非，非其中爻不備”，則六位之要也。六十四卦之大象，用《易》之要也。“齊一變至於魯，魯一變至於道”，《春秋》三世之要也。“其或繼周者，雖百民可知也”，《堯曰》一篇，皆《書》之要也。《鄉黨》一篇，皆《禮》之要也。孟子尤長於《詩》《書》，觀孟子之道“性善”，言“王政”，則知《詩》《書》之要也。《論語》，群經之管鑰，觀於夫子之雅言，則知六藝之要也。他如子夏《詩序》，鄭氏《詩譜序》，王輔嗣《易略例》，伊川《易傳序》，胡文定《春秋傳序》，蔡九峰《書集傳序》，皆能舉其大，則又一經之要也。如是推之，不可殫述，驗之於人倫日用之間，察之於人倫日用之間，察之於動靜云爲之際，而後知心性之本，義理之宗，實爲讀群書之要。欲以辨章學術，究極天人，盡此一生，俟諸百世，舍此無他道也，此之謂知要。

　　《孔子閒居》曰：“天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。”觀象，觀變，觀物，觀生，觀心，皆讀書也。六合之內，便是一部大書。孟子曰：“觀於海者難爲水，遊於聖人之門者難爲言。”夫義理無窮，豈言語所能盡？今舉讀書法，乃是稱性而談，不與世俗同科，欲令合下識得一個規模，辦取一副頭腦，方免汎濫無歸。信得及時，正好用力，一旦打開自己寶藏，運出自己家珍，方知其道不可勝用也。