&生生学堂是由杨海锋老师创办的一个公益学习平台，旨在通过体践古今中外的人生学问（如东方传统文化、西方心理科学等），帮助我们自己进而帮助力所能及的他人安身立命，修己安人，自渡渡人。

&我们没有额外地、刻意地做什么事情，我们只是回到真实的自己，“素其位而行”。凭着生命本有的一些东西——一分真心实意，用简简单单的方式、做一点平平常常的事情。“不离日用常行内，直造先天未画前”。

&一切的生命（无论是个体生命，还是民族生命，还是宇宙的大生命）都是本自具足的，我们对生命要有这分信任。回到了生命的本真，也就恢复了生命的元气，一切本来现成，自然而然。“以自心的光明遍照世界，遂见万象历然” 。

&希望几百年后的中国，“阎里风日闲静，有人家笑语”；希望几百年后的中国人，能又回到自己的本来面目。

●不怨天不尤人 反求诸己 修身为本

    当前的社会里，充满了各种各样的“怨气”，我们动辄将问题归咎于别人、归咎于制度，批评政府、批评领导、批评国民性……总觉得都是外面的错，自己只是受害者。其实这除了给社会增添了一点“负能量”外，无济于事。

    说别人总是容易的，困难的是要求自己。我们所抱怨的环境，也是由一个个“我”这样的个体组成的。我们要返回来看看自己的一言一行一举一动，是不是在为这个我们所抱怨的世界向好的方向改变贡献一点“正能量”。

    孔子说，君子求诸己，小人求诸人；不怨天，不尤人。切实地从自身做起，然后推己及人，我们的社会才有希望，我们个人也才有希望。

    当我们批评别人的时候，一定要回过头来想想自己是不是已经做到了，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。

●行动第一 知行合一 做真正的行者

德国有句谚语：“思想的巨人往往是行动的矮子”，中国古人也讲“一为文人，便不足观”。这确实是读书人很容易陷入的误区——说起来头头是道，写起来洋洋洒洒，做起事情来却百无一用——我们不要做这样的文人，我们要做脚踏实地的行者。

中国的读书人，向来重修行、重践履。王阳明说，“知之所以能行，不行不足以为知”，提倡“在事上磨练”。真正的读书人，因为有真知真见而更有行动力。

只有行动才能真正打开局面，个体生命的进步与民族生命的复兴，都只有靠切实的行动。少说一些空话，多做一点实事，孔子说，“君子欲讷于言而敏于行”。

●不故弄玄虚 简易平实 不离日用

    “如无必要，勿增实体”，这是著名的“奥卡姆剃刀原则”。中国文化源远流长，几千年来，已不知增添了多少虚假的“实体”（数不清的概念、数不清的规矩、数不清的器物……），而一些人又在这些虚假的实体上添油加醋，一眼望去，盘根错节，令人眼花缭乱。

许多所谓的文化人“故意”把文化做成了百姓难以接近的东西，使我们误以为那才是真正的文化。而实际上，文化本是日用常行间十分朴素的东西，正如《易经》里所说，“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从”，“易简，而天下之理得矣”。

我们不要被那些表面的东西所迷惑，回到那些最基本的事实（真实的生命现实、真实的生活现实），回到那些最原初的真实（原汁原味的元典，或者说这些元典所直指的道的本源），去呼吸清新的空气……

●超越门户之见、宗派之争 和而不同

    “曾经看到许哲天主教的教友们，看到我看其他宗教的书，问我为什么看魔鬼的东西？我说：‘我看世界上所有的宗教都是一片光明’。”这是许哲女士的一段话，这是有道之人的心量。

    在日常生活中，经常遇到一些佛教徒苦口婆心地劝我们不要信基督，也有基督徒苦口婆心地劝我们不要信佛陀，更有推崇国学的人批判西学、推崇西医的人批判中医……或许他们的初衷都是好的，但我们是不是该把胸怀放得更宽广一些呢？

    历史上那些产生过深远影响的信仰体系，都有它的意义。“天下同归而殊途，一致而百虑”，大凡高明的智慧，越到本源处，越相通、越兼容，后世所以形成各派相互攻讦的局面，是因为我们在末端处、浮浅处。相通、兼容并不意味着表相上的趋同，中国文化的精神是“和而不同”。

    所以在这里，不要有任何的门户、宗派之争。我们说话、做事，都不要心存定见（有些可能是成见、偏见），更不要党同伐异，或是自己的见解强加于别人，“己所不欲，勿施于人”。

●复性而不必复古 毋意、必、固、我

有人以为复兴传统文化，就是把家里装饰得古色古香、看线装书、穿汉服、玩古董……这些都是表面的东西（当然可以有，但不是真正重要的东西）。

我们没必要复古，把自己装扮成古人，我们不是演戏，不是做给别人看，而要过真实的生活。我们要做的要复苏的是我们的真实生命、我们的本心真性，在我们自己身上再现先人那种生动的气韵、真挚的性情、伟大的人格（我们常常说人心不古）。

我身上穿什么衣服、喝什么饮料，这个不是最重要的，洋装可以穿在身，重要的是我心依旧是中国心，没有这个本心，再好的形式也都是虚妄、造作。对那些外在的东西不可太执着。生活上要“与时偕行”，孔子说“毋意毋必毋固毋我”，“无可无不可”。

●以善养人 不以善服人、以善压人

    孟子说“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”这“养”字用得实在好！滋养、涵养、修养。

    世上太多这样的人，自以为占据道德的制高点，借道德的名义服人、压人、恐吓人。他们把善当做一个工具，来责人，他们是如孟子所说的“行仁义”（强行推行仁义），而非“由仁义行”。

补：道德是由内而外的，真正的道德感化，是激活一个人内在自发的道德自觉。正是从这个意义上，我认为“陆王心学”比“程朱理学”更接近道德的本意。前几天（201312）重读朱光潜《给青年的十二封信》，其中谈到“问心的道德（morality according to heart）”和“问理的道德（morality according to principle）”：问理的道德迫于外力，问心的道德激于衷情，问理而不问心的道德，只能给人类以束缚而不能给人类以幸福。问心的道德胜于问理的道德。

12月1日管理协会文化节讲座（谈生命的学问与生命的成长）后，一位学生也来和我交流，她小时舅舅让她读朱熹，所以她一直来都认为道德是外来的要求（老天的命令），而非主体自发的（沛然莫之能御）。她说这次讲座后发现要对儒家经典的彻底地重新理解。实际上，理学的天理和心学的良知，本是一体的，如孟子所言，尽心——知性——知天。个体若能深入自身内在的本源（每个人都天然地承载了天命），即能联通于宇宙的本体。

    道德教化，是春风化雨、润物无声的，所谓“人文化成”。

    道德教化，应该让人心感到温暖、希望、宽慰，而不是感到恐惧、焦虑、压抑。

补：我们常听“道德焦虑”一词，其实就是天人交战。有这样的焦虑确实说明良知在起作用，但更说明人欲的强大，良知无法驾驭人欲（不能“从心所欲不逾矩”）。道德焦虑可以让人意识到良知的存在，但它本身并不良知。真正的道德教化，应该着眼于如何让良知、本心得以透出。

注：许哲（1898年－2011年），出生于中国汕头，27岁才有机会上小学（在马来西亚），47岁到英国学习了八年的护理，67岁在新加坡创办养老病院（直到一百十几岁高龄，仍在服务、照顾著贫病老苦的人们），69岁学瑜伽，90岁学佛，100岁用功学中文，101岁皈依佛门，2002年礼请净空法师为证明师，皈依三宝，并受五戒。她既是天主教的修女，又是佛教的居士，净空法师称她为修女居士。