占卦是天人感应

《周易·系辞上》：

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有逺近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。

易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。

 起卦（演卦）是对天命的感应；断卦（解卦）是对天命的诠释，“问焉而以言，其受命也如响”；知天命后还要顺天命而行。占卦本质上是人与天的感应、交通和互动。

天人之所以能感应、交通、互动，是因为天人本是一体的（“天人合一”）。人心——物性——天命本是一体的，不是我们之外有一个天命，而是我们的真实生命（本心真性）本来就是与天命一体的——所以孟子说“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”，《中庸》说“天命之谓性”。因为受人欲的遮蔽，才有隔断、隔膜——所以只有诚意正心，才能知天命（即孟子所说“反身而诚”；《中庸》所说“至诚如神”，“至诚之道可以前知”，“为天下之至诚，为能尽其性——尽人性——尽物性——赞天地之化育——与天地参”；《周易》所说“易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故”）

这天人合一的说法，今人似乎难以理解。我打一个比方说，宇宙是一个大生命，好比一棵大树，这棵树上的所有树叶（万物），都连着树根（大道本源），但树根是埋在地底下看不见的（大道无形）。如果每一片树叶都能返回它的根本，就能体验到，它们本来都是一体的，在生命的根本处相连。

《周易·系辞上》：

夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。

知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。

所谓“几”，就是这一大生命的初露端倪，是天命的初始征兆（“动之微”，“吉之先现”，几，就是“天机不可泄露”的机）。所以学周易的要点，就是“研几”、“知几”、“见几”。只有抛弃理智的思辨、刻意的作为（“易无思也，无为也”），消除这些人欲的遮蔽，诚意正心，才能感应到宇宙这个大生命的生生之“几”，才能体贴到宇宙这个大生命的本源（“感而遂通天下之故”，故，缘故，原因，即本源）。

正如一扇窗户，擦干净的地方，才能看到真实的世界，人也只有让自己处于澄明的状态，才能感而遂通天下之故，见到宇宙生命的本来面目。最诚的心，也就是人与天的隔膜最少的地方。

天命本体的流行（天理流行），“独立不改，周行而不殆”（“变动不居、周流六虚”），不会随人的意志而转移（灵性自为、自生自化自然）。人的作为，不是要去改变道体的运行（这是不可能的，往往自取其咎，老子说：“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。 代大匠斫，希有不伤其手矣。”），而是要抛弃邪思妄为，真诚地对待它，接纳它。

人修道修德，就是以“诚”来体贴这个本体。占卦无非是帮助你触摸、接通天命的本体。然后顺着这个本体来动。所以说天之所助者，顺也。《周易·系辞上》：《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也，天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利。”真正能让易理发挥神效的还是人，天助自助者。只有你顺应、遵循天道而为，天才会保佑你。庄子说，“不以心捐道，不以人助天”。

什么是“诚”？上周《传统文化与现代管理》课上（2013年5月20日），带学生读《中庸》，胡役辉同学问，为什么真诚就能明白，明白就能真诚？（“诚则明矣，明则诚矣”）这个逻辑好像不太通顺。事实上，今天的现代汉语，一个词的意思已经变得非常浮浅而单薄。这“诚”和“明”的含义是非常博大精深的，所谓诚，便是与我们的生命本源贴合的状态，明，就是明明德的明，是生命清明、畅达、敞亮的状态。所以，诚和明，本来就不是两个东西，但用现代汉语的语境去理解，似乎是两个不相关的东西。